Hablar de diversidades sociales en la actualidad, resulta un tema de marcado interés que ocupa las agendas de líderes, lideresas, académicos, directivas de organizaciones, grupos comunitarios, entre otros. Sin embargo, el rol del grupo familiar en los procesos de autoreconocimiento como seres diversos, es un tema que requiere de mayor atención, dado que es precisamente en éste ámbito, en donde muchos y muchas identifican aspectos individuales que les hacen diferentes a los demás en las formas de ver, sentir, pensar y asumir el mundo y la vida. Es decir, identifican su diversidad o las múltiples diversidades que le habitan.
Definir que son las diversidades sociales es una tarea difícil, porque los grupos sociales se mueven por relaciones de poder, condiciones de clase, territorialidades, opciones personales, formas de socialización, ciclos vitales, valores ancestrales, formas de pensar, entre otros. Sin embargo, una sociedad multicultural por excelencia como la nuestra, e genera el reto a quienes intervienen con familias de abordar el tema para comprender por qué las diversidades se vienen evidenciando en los últimos años.
Específicamente en Colombia, se cuenta con una población multicultural, la cual es, en su mayoría, resultado del mestizaje entre europeos, indígenas y africanos, con minoría de población indígenas y afrodescendientes, lo que la hace denominar, como reposa en la actual Constitución Política de 1991, como un país pluriétnico y multicultural. El carácter multicultural del país está representado en las diversas comunidades, más de ochocientos mil indígenas de 80 pueblos que poseen 65 lenguas hablantes, así como por más de ocho millones de afrocolombianos con comunidades de palenques, por los pueblos de origen extranjero, por los pueblos mayoritarios de diferentes mestizajes, todos ellos, inmersos en comunidades de origen rural y/o urbano que pertenecen a las regiones culturales del país.
Es precisamente en un espacio multicultural por excelencia, en donde es imposible suprimir las diversidades sociales, que son también las luchas de grupos sociales que emergen sin control, para reclamar por el reconocimiento de otras formas de ser, sentir, hacer y estar en el mundo. Es esta una realidad incuestionable que se vive con mayor fuerza en América Latina desde la segunda mitad del siglo XX y lo que va del XXI y que ha hecho que en Colombia se cuente con un número significativo de grupos indígenas, afrocolombianos, campesinado, jóvenes, gitanos, ancianos, personas en situación de discapacidad, diversidades generacionales, diversidades sexuales y de género; religiosas, ecológicas, migrantes, entre otros; que han planteado al Estado la necesidad de articular su accionar con grupos, pueblos y comunidades diversas como estrategia para la garantía de derechos individuales, grupales y sociales.
Motivados frente al tema, varios autores definen las diversidades sociales de diferentes formas: a) “procesos de intercambio que, por medio de mediaciones sociales, políticas y comunicativas, permiten construir espacios de encuentro, diálogo y asociación entre seres y saberes, sentidos y prácticas distintas”; b) todas aquellas manifestaciones humanas de variedad y ruptura frente al sujeto único y la sociedad unidimensional” y c) “los procesos reivindicatorios del derecho a la diferencia. Encontrando como constantes en dichas definiciones, que las diversidades sociales son expresión política a través de la cual no es posible aceptar la generalización de los rasgos y características de las personas, es decir que éstas también se entienden como la forma en que interactúan muchas culturas, pensamientos, ideas en un mismo contexto. Como se puede ver, las diversidades sociales nos invitan a pensar en que las personas tienen formas particulares de ser, pensar, sentir, existir, soñar el mundo y la vida y reclamaciones sociales para vivir bien.
Ahora bien, es precisamente en la familia, entendida esta como el ámbito donde el individuo se siente cuidado, sin necesidad de tener vinculo o relaciones de parentesco directo, en donde la mayoría de las personas inician a cuestionarse sobre: ¿por qué tengo un color de piel diferente al de otros?, ¿Por qué mi preferencia sexual es diferente a la de la mayoría de las personas de mi género?, ¿Por qué me señalan por ser indígenas?, ¿por qué no puedo hacer algunos deportes o trabajos por el hecho de ser mujer? ¿Por qué me tratan diferente por ser campesino? Cuestionamientos que requieren acompañamiento del grupo familiar, pero que muchas veces no encuentran respuestas en ella. Aspecto que puede obedecer, entro otras razones, a que se desconoce que:
En su tesis lo que se plantea es que, si bien la diversidad es una condición humana por excelencia, un aspecto que nos diferencia como especie viva; lo que aquí se quiere señalar, es que comprender el concepto de diversidades sociales en el grupo familiar, constituye una posibilidad para: formar en valores como el respeto por todas las formas de pensar y todas las formas de vida; reconocer que lo que me distancia de otro ser humano en cuanto ser, hacer y pensar puede también hacerme interactuar y convivir con éste otro; entender que permanentemente estamos en construcción de identidad, dependiendo de las referencia que asumen las personas de acuerdo a su historia, el espacio en el que vive, las relaciones que establece con otros seres humanos, con la naturaleza, el trabajo.
Por último, y con el ánimo de motivar a continuar el estudio de la relación diversidad
es sociales y familia, quiero plantear algunas preguntas para quienes creemos en la importancia de la familia como primer espacio de socialización de las personas. ¿Cómo actuar en la familia ante la identificación de diversidades de algunos de sus miembros? ¿Cómo abordan las familias sus propias diversidades como grupos étnicos? ¿Desde las familias se identifican cuáles son las luchas históricas que influyen en el fortalecimiento de diversidades sociales?¿Cómo fomentar estudios que muestren la funcionalidad de familias en contexto de diversidades sexuales y/o de género? ¿Cómo entender las concepciones de familia para otros pueblos o grupos étnicos afrodescendiente e indígenas?